師夷之長技以制華？ — 安全烏托邦

談到信任和信任危機，一般總是從政治人物的角度來看這問題：某某政治人物是否永遠搖擺不定，他的作為是否引起人民或對手的信任危機等等。本文換個角度，討論在二十一世紀科技是否仍然值得人類無保留的信任？

　落實到台灣，也就是問如下的問題：科技是否仍然值得國人無保留的信任？這個問題並不抽象，其實和所謂的信任危機有關聯。

　例如軍購案，就和這個問題有直接而密切的關係。國人為什麼需要大規模軍購？當然是因為國人相信高科技的軍備可以擊敗敵人，從而確保台灣的安全。從前清朝的政治家相信「師夷之長技以制夷」。為何無保留的信任它？

　現在台灣的政治家也相信這個，不過換了一個字：「師夷之長技以制華」。所謂「師夷之長技」，換了現代名詞就是「採用外國發明或發展的高科技武器」。所以軍購案的心理背景正是對科技無保留的信任。如果高科技武器不能夠確保台灣的安全，師夷之長技不足以制華，那麼軍購案的辯論方向就完全不同，必須全部從政治效益的層次來討論，或許真如某些人所主張，直接繳給美國保護費更實際。但即使是繳保護費，也是因為相信美國的高科技武器能夠保護台灣，仍然表現了國人對科技無保留的信任。
　從思想史的角度看，西方人對科技無保留的信任是在工業革命以後的事。中國人對科技無保留的信任則是二十世紀初才有的事，到二十世紀中業大行其道，終於牢不可破。
　有趣的是，從五四時代大家開始講德先生和賽先生，卻沒有人提到技先生。創造德先生和賽先生的先輩們聰明絕頂。「德」在中文裡是一個具有正面意義的字：道德、德行、品德都是美好的詞；民主先生當然值得人們尊崇。「賽」就是勝過別人，也具有正面意義：比賽、賽跑、競賽都是正面的詞；科學先生同樣值得人們尊崇。
　相較之下，「技」並不是太了不起的字，古已有之。凡是古已有之的東西，中國人一向就不大看得起，這是民族性。因此技術先生的地位就差多了。所以技不能單獨提，必須寄生在科的背後，變成「科技」的新詞。到現在大家科技、科技喊得順口，連文一義，兩者不大能夠分開。仔細分析，科技裡面的科字給予它一種正當性：科學多麼了不起，誰敢反對科學？但是科技一詞往往指的是技。
　如果不信，讀者不妨隨便找篇文章，推敲裡面科技一詞究竟指的是什麼，便知此言不虛。（現代中文兩個字合成的詞往往一個字是面子另一個字是裏子，這是我研究現代中文特性的小小心得，相信一定有語言學家早已指出了。）
　「師夷之長技以制夷」裡面的重點也是「長技」，不說「長技」而說「船堅砲利」那就更加直截了當。後來知道只講「師夷之長技以制夷」還不夠，不能只學西方人的「船堅砲利」，不學他們的民主科學，才有了德先生和賽先生的說法。　技變成科技一詞裡面的夾帶，說起來是一種諷刺。一般中國人對科技的認識即使不說有偏差，至少是片面的認識。
　其實一般西方人對科技的認識也同樣是片面的認識，往往忘記了科技的本義。現在英文裡指技術或者工業技術的字是technology，它的希臘字根是techne。　一股人卻忘記了，或者根本不知道，在古希臘，科學和藝術都屬於techne的範疇。換句話說，techne原本就包括了科學和藝術，它絕不只是技術或者工業技術而已。
　現在西方人把科技侷限於科學和技術，是一種不幸。而中國人對科技的認識，表面上談的是科學，其實往往指的是狹義的技術或工業技術，更加是一種不幸！它不僅造成觀念上的混淆，而且很多人談問題往往有意無意魚目混珠，科學綁技術（或者技術綁科學），事情就變得不清不楚。
　在二十一世紀，科技是否仍然值得人類無保留的信任？這個問題的答案是很清楚的。一般西方人忽略了科學和藝術都該屬於techne的範疇，科技掛帥的發展方向將給人類帶來無窮災禍。在二十一世紀，石油將盡、臭氧層將破、冰山將融。
　因此西方有識之士都在努力將科學和藝術重新放入techne的範疇，從人和自然共生的觀點重新出發，免得人類社會因科技而興盛，也因科技而滅亡。為什麼必須把藝術放進去？
　因為藝術代表人性有藝術才有廣義的惻隱之心，才能夠和自然共生。藝術和科技並不是互斥的。藝術和技術本來就有相通的地方：好的藝術家必定在他（她）的領域裡技術高超，好的技術工匠也往往會在作品裡表現創意達到藝術的境界。　所以古希臘把科學和藝術都放入techne的範疇，有它的深刻道理。科技必須有藝術的中介，才值得人類無保留的信任。迷信軍購會帶來災難

　落實到台灣，也就是問如下的問題：科技是否仍然值得國人無保留的信任？無保留的信任科技，並不等於了解科技真正的內涵，而往往是糊裡糊塗迷信科技，並且把高科技簡化成為某種神奇的魔術，以為只要有了高科技就可以解決一切問題。例如迷信以軍購來「師夷之長技以制華」，就和過去清朝官吏迷信「師夷之長技以制夷」或「船堅砲利」一樣，都會給國人帶來災難。
　無保留的信任科技所產生的另一個問題，就是相信科技永遠在進步，經濟永遠要發展。如果一方面把科技當做魔術，另一方面把科學家當做魔術師，魔術師存在的唯一目的就是生產魔術，像兔子一樣的一個個變出來就好。於是科學的趣味的一面，以及技術和藝術相關聯的一面，變得完全不受重視。但是科技必須永遠進步嗎？經濟必須永遠發展嗎？還是可以有不同的方向？
　英國經濟學家舒麥和曾經提出合適科技的觀念。他認為每個區域都可發展最適合該區域的經濟體系，同樣也可發展最適合該區域的科技。在舒麥和看來，科技不在高，適合當地人的需要最要緊。一個進步的農業國，人民安居樂業，沒有高科技一樣可以過得快快樂樂。
　小國家選擇性的發展高科技，一樣可以和大國競爭。這樣的美麗小世界並不是痴人說夢，北歐諸國、瑞士和近年的愛爾蘭都可作為借鏡。
　在台灣過去還有人提倡所謂合適科技和美麗小世界的觀念，這幾年反而沒有人提了。原因之一，恐怕是主政者把科技和經濟看成和對方競爭的手段，因此在意識形態上必須無保留的信任科技。前面說過，無保留的信任科技並不等於了解科技真正的內涵，反而適得其反。其實台灣的自然資源實在太有限，不足以揮霍。　培養出台灣獨特的合適科技和美麗小世界，不僅符合台灣主體化的邏輯，也容易　幫助執行某種程度的「戒急用忍」的經濟政策。（為了不被對方綁架，某種程度的戒急用忍恐怕一直會有其必要，至少可以用來反抗綁架），弔詭的是，當主政者愈心急的時候，在科技政策和其他政策上反而愈不信任自己，愈無法走自己的路，表現出台灣獨特的一面。這才是真正的信任危機，也是信心危機。
　無保留的信任科技，將所謂的高科技變成戰爭的工具，迷信高科技變成迷信以軍購來「師夷之長技以制華」。難道任何人真正希望戰爭嗎？科技科技，多少罪惡假汝之名 而行！■