我們發現自己的心是如此具有轉變的可能性，
這樣的發現成為我們喜樂的泉源，
也因此，愛上這個世界成為一件可能的事，
而且是愛它現在的原貌。我們不再苦苦追求一個成果，
而是開始能夠放鬆下來，享受整個過程。
一旦體驗過無我之後，我們的確信會更加增長。那堅實頑固的自我感開始消融，那道將自己與他人分開的界線，也開始自然地融化了。
我們發現自己不再是站在一堵厚厚的高牆之外，與廣大的世界相隔兩邊。當我們把這嶄新的開闊感受，結合原先致力於個人解脫的決心，我們發現把「我執」與「自我中心」拋在腦後的同時，還是可以完全投入世界這個大家庭，成為其中的一份子。
我們可以感覺到，這趟旅程已經為旅人帶來了改變。這時候，走在這條路上，我們不再一味地只想到達目的地，不再只為了抵達那稱為「解脫」的地方，反而覺得這趟旅程變得比較像是一種生活方式。
我們不再一心只想解除自己的痛苦，雖然痛苦的解除也許會像驚喜一般的來臨，但因為在探索自心的過程中，我們找到了心的本質；在解放心的過程中，我們讓心敞開了，所以自由解脫的願景自然地往外擴展，把其他人也都擁入其中。
我們不再一心一意尋找讓自己免於迷惑、混亂的庇護，反而開始欣賞這些迷惑，因為迷惑之中充滿讓我們更進一步訓練自心的機會，那真是無窮的可能性。
因為這個原因，我們開始感到一種喜悅，很開心能活在這世界上，能與其他人相處，永遠不會覺得厭倦。剛開始萌芽的無我體驗，讓我們對於人類的一切經驗都感到欣賞與感謝。
這種隨著新發現的「欣賞與感謝」而來的快樂，基本上是一種「欲望」。「欲望」一直以來都是我們努力要征服的對象，但以前的問題在於欲望總是和我執、自私牢牢相繫，現在這執著消失了，欲望轉化成一種將我們與別人連結在一起的能量，欲望之中的溫暖、關切與熱情的特性都還在，但它已不再那麼盲目與衝動，因為它不再一心關切自我的滿足，反而飽含著慷慨大方、善意與慈愛的潛能。
比起從前偏執迷亂的那種欲望，這種從無我之中展現出的欲望顯得柔和、開闊多了。因此對我們來說，欲望再也不是個大問題了。
降伏「憤怒」
在欲望之後，我們下一個要面對的是「憤怒」（aggression，瞋恨），憤怒是最有破壞力的心理狀態，也是我們目前最大的課題。說起憤怒，通常我們想到的是一種明顯的暴力：爆發的怒火，咒罵的人，被踹飛的鐵罐。當然，這是一種顯而易見且容易控制的表面性憤怒，但內心深處的憤怒問題更大，因為它更難被發現，也更難處理。
不管是顯露在外或隱藏在內，一顆憤怒的心永遠都會阻斷溝通的可能性，它讓我們麻木不仁，無法體會別人的感受。所以，這裡我們所說的憤怒，既包含那始終埋藏在心底的憤恨心境，也包含表現在肢體及語言中的怒氣。
在我們的文化中，消極的憤怒模式是司空見慣的事，人們可能整天都帶著敵意和滿腹牢騷，卻一次也沒有舉起拳頭或提高聲調，只有在你覺得實在必須跳出來證明什麼的時候，怒火才會流露，例如有人語帶挑釁，或說了什麼傷到你的自尊，讓你覺得可能不反擊不行。接著你會發現自己正在寫一封很長很長的E-mail給他，一再試圖證明自己的觀點是對的——而這就是憤怒。
想要把事情說清楚沒什麼不對，但是當我們如此執迷於為自己辯解時，已經身處於憤怒的國度中了，這樣下去，最後我們可能讓怒火直接爆發，忘了這件事一開始時，自己其實只有一點不爽而已。
只有當我們有意識地面對自己的憤怒，觀察它，探究它，才能把心逐漸打開。這是我們這條道路行走至此的最大課題。
我們不再是孤獨一人，省思著人生的痛苦，獨自努力尋求個人的解脫，不，一旦已經看穿我執，我們的視野變得大大開闊，眼前所見不再只是一個讓自己靜心平慮的小黑點，而是一路望向廣大的地平線，我們看到廣大世界中的豐富多彩，看到其中的能量與戲變。
我們豁然瞭解到，不需放棄自己的解脫目標，同時仍然可以向別人伸出雙手，把別人也納入解脫的祈願中，成為自己矢志解脫之決心的一部分。就這樣，我們用對治欲望的同樣方法，來對治那尚未被完全降伏的憤怒，把覺察力和覺性放在憤怒的心念上，放在憤怒的感受上，放在展現憤怒的行為和言語上，我們思維它、分析它，試著去看到它無我的本質。
「無我」與「慈悲」是直接連在一起的，在未來的路途中，這兩種體驗是關鍵。當其中一者茁壯，另一者的威力就跟著增強。兩者雖然可以分開來學習，但是我們無法真正將它們分開，無法把它們的影響力拆開。
我們發現越能把心敞開，就越能欣賞自心，欣賞並感謝心中的一切，包括迷惑在內。而我們越欣賞、感謝自心，就越欣賞、感謝別人，欣賞並感謝這世界的豐富多彩，包括迷惑在內。而這成為我們每日生活的喜樂來源。
把玩具分給大家 —— 關於慈悲
之前我們所謂的修行，是在訓練內在的「叛逆之佛」，它一直與我們同在，直到「佛」直接出現為止。也就是說，我們一直在覺醒的過程中，直到真正醒來為止。之後不再有過程，不再有旅程，我們已經來到了目的地。
一直以來，我們專注於累積知識，生起智慧與領悟，並把它們運用在生活中，這是我們訓練自心的方法，強化心的力量來解脫自己。
然而，「叛逆之佛」不只包括心靈與清晰的思考，它還有一個很大很大的「愛心」（Heart），其中充滿了欲望與熱情——追求個人解脫的欲望，和希望別人也得到解脫、快樂的熱情。這「愛心」也是需要加以鍛鍊的，當這些熱情與了悟相結合時，我們望向世界的目光將融為單一的視野。
隨時隨處都有機會讓「心」（mind）與「愛」（heart） 完成訓練，事實上，這些機會都是相同的，我們再也沒有理由把「我的修行」與「我的日常生活」分開，兩者已經合而為一，成為同一條道路，同一個生活方式。
在這階段我們所要接受的訓練，主要是要降低「無我」的反面：「自私」。我們使用各種方法來去除「只關心自己」、「只想到自己的好處」的執著。就好像我們長久以來都是獨生子，現在突然出現許多兄弟姊妹、親戚朋友，我們必須學會把玩具分給大家一起玩。
我們之所以還沒辦法和別人分享，沒辦法平等地關懷別人的快樂和自由的原因，是因為對自己的執著。我們專注在這個自我已經太久了，沒有那麼容易就改弦易轍。這可不是小事一樁。不過之前所做的練習已經擦亮了我們的眼界，讓我們看見不再執迷於自我的可能性。
如今我們所做的訓練，要進一步「擦亮」我們的視野。我們開始發現，舉目望去一切皆是「無我」，不只是自己的心，還有別人的心，甚至整個世界，都是無我的。
所有的想法，所有的情緒，所有的概念，它們的本質都是一樣的廣大開闊，沒有任何一樣事物是堅固、實在的，我們所見到的，不再是一個被念頭僵化的世界，不再是一個被「這是什麼、那是什麼」的概念釘得死死的世界，我們看到的是一個不斷遊戲著、變化著，剎那剎那都在改變的世界。這樣的領悟稱為「二無我」（twofold selfessness），它讓我們得以看見究竟實相的全景。
只體悟到個人自我不存在的「無我」，就好像從美麗的海灣渡假飯店看出去的窗景，沒錯，看得到海，不過只有一小塊，而且距離有點遠，角度也很侷限。通常房屋仲介和旅館經理稱之為「局部海景房」。
相反的，「二無我」的空性體驗就像是站在「大索爾」（Big Sur）海岸線的懸崖上，四面八方望去都毫無阻礙，一望無際的大海、天空、海岸在你面前展開。這就是「人無我」與「二無我」的差別，前者是局部的，後者是完整的。
無我之心
旅程行進至此，我們內在有兩種代表性的素質：廣大的無我了悟，以及廣大的慈悲。雖然兩者同樣重要，但我們首先必須先有深刻的無我體驗，然後才會有真正的慈悲，沒有無我的智慧，幫助別人的欲望中總是混雜著私心，雖然行善，但心中總是另有圖謀，例如施予別人物品、忠告或援手，同時又希望對方感謝我們，或站在我們這一邊。
當我們對無我有一些真正的認識以後，這時候我們所修習的慈悲就不會帶有特殊的目的性，或隱藏的企圖心。我們也不會到處想要去「拯救」別人，以贏得刻著「救世主」字樣的獎牌。這樣的行為是非常「有神論」的作法，但有時連佛教中也見得到類似這樣的例子，尤其是被有神論傳統所影響的部份佛教文化。
然而，現在我們只是要單純地活在世間，學著在智慧與慈悲的鼓舞下生活，試著盡可能對別人有幫助。
看看馬爾巴的例子，馬爾巴是西藏最偉大的大師之一，他是一位優秀的農夫、出色的商人，是所謂的「在家瑜伽士」，雖然他擁有佛法的寶藏，也已經完全了悟、精通了這些教法，但他從來沒有出去外面到處找徒弟，或想「點化」任何人。那些來到他門下的弟子可是得一再懇求，才能得到他的教導。
想要得到馬爾巴的幫助不是那麼容易的。然而馬爾巴卻是藏傳佛教中最重要、最受尊敬的偉大人物之一，因為他有著了不起的智慧，知道什麼樣的教導對什麼樣的學生真正有幫助，他所給予的，絕不會超過學生所需要的，所以他的教導總是恰到好處，效果絕佳而毫不浪費。
如果佛法中慈悲的練習，就是要到處去「拯救」未開悟的人，這樣的看法就跟某些登門拜訪，硬要在家中給我們幾句金玉良言的宗教人士沒有兩樣，是的，他們立意良善，希望拯救我們，赦免我們的「罪」，但這卻不是我們利益別人該用的方法。
我們並不試圖以自己小小的佛法之旅去拯救任何人，在這趟旅程中，我們只是想以智慧與慈悲作為自己的生活方式，而在智慧與慈悲的自然展現中，為別人帶來利益…
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